自我教育

這一章的標題可能會引起一些不應得的同情；腦海中浮現出有節奏的動作、獨立的行動、以各種有趣的方式進行自我表達的令人愉快的景象——難道這些不是構成“自我教育”的要素嗎？大多數這些現代的靈丹妙藥是可取的，絕不應被忽視；四肢經過訓練變得優雅靈活，手變得靈巧精確，眼睛會看，耳朵會聽，聲音會詮釋——我們今天知道，所有這些生活中的樂趣可能性都應該向每個孩子開放，我們甚至過於樂觀地期待著我們教育熱情的成果所培養出的公民的模樣。

現在，儘管我們，父母聯盟，已經啟動了一些這些教育方面的初步工作，並欣然和感激地採納了其他方面的措施，但我們的觀點卻有所不同；我們對這些活動對性格和行為的影響持深刻的懷疑態度。一個人不是從外部建構而成的，而是從內部建構的，也就是說，他是有生命的，所有旨在塑造他性格的外部教育工具和活動都是裝飾性的，而非根本性的。

這聽起來像是一個陳舊的老生常談；但是，讓我們考慮一下這個觀點的幾個推論，即“孩子是個人”，而且人首先是有生命的。現在沒有任何外部應用可以滋養生命或促進成長；即使是葡萄酒浴、天鵝絨包裹也不會對生命有任何影響，除了可能阻礙它；生命是靠有機體吸收的東西來維持的，而不是靠外部應用的東西。

也許唯一可以與人類心靈類比的就是動物的身體，尤其是人類的身體，因為那是我們最了解的；陳舊的植物和花園類比是誤導性的，特別是關於那個煩人的愛管閒事的園丁，他將指導每一個小樹枝的傾向，每一片葉子的排列；但即便如此，撇開園丁不談，兒童花園這個想法也是無法容忍的，因為它未能認識到孩子的本質屬性，即他的人格，這種屬性在植物中幾乎不存在。現在，讓我們考慮一下身體和心靈的平行行為。身體靠空氣而活，靠食物而成長，需要休息，並在明智多樣的飲食中茁壯成長。心靈也是如此——（我的意思是整個精神本質，所有不是身體的部分）——它吸收空氣，要求活動和休息，並在明智多樣的飲食中茁壯成長。

我們圍著房子轉來轉去，但很少進入心靈之屋；我們提供心智體操，但這些不能代替食物，而我們提供的食物是最稀少的，每天不過是一顆豆子！身體的飲食被充分考慮，但沒有人停下來問：“我想知道心靈是否也需要食物、需要定時進餐，它的適當飲食是什麼？”

我曾問過自己這個問題，並努力尋找了五十年的答案，迫切希望分享我認為我知道的東西，但這個答案不能以“做”這個和那個的形式給出，而是作為“考慮”這個和那個的邀請；當我們充分思考後，行動隨之而來。

心靈和身體一樣重要；兩者都需要其“三餐的正餐”

心靈的生命靠思想維持；如果思想沒有每天多次被呈現給心靈，心靈就沒有智力活力。但是，正如“普勞迪太太”會說的，“確實，確實”，科學實驗、自然美景、自然研究、節奏運動、感官練習，這些都是充滿思想的嗎？通常情況下，這些的確是關於發明和發現的思想；甚至是藝術的思想；但目前我們可能需要考慮那些影響生活的思想，也就是性格和行為；這些思想似乎直接從心靈傳到心靈，既不受教育外部措施的幫助，也不受其阻礙。每個孩子通過口耳相傳、家庭傳統、諺語哲學，實際上是我們可以稱之為一種口述文學的方式獲得了許多這樣的思想。但是，當我們將心靈與身體進行比較時，我們發現一天三餐對健康通常是必要的，而隨意的思想飲食是貧乏而不足的。我們的學校培養出許多聰明的年輕人，他們什麼都不缺，只缺乏主動性、反思能力和能夠“設身處地為他人著想”的那種道德想像力。這些品質依賴於適當的飲食；而這不是普通的課本或普通的課程能提供的，至少數量上不夠。我想強調數量，這對心靈和身體一樣重要；兩者都需要其“三餐的正餐”。

給予心靈適當的養分並非易事；人們對孩子有不少苛刻的評價，比如說他們“沒有頭腦”、“智力低下”等等；然而，我們中許多人能夠證明那些被餵養以適當心靈食物的孩子們的高超智慧；但教師通常不會費心去了解這些適當的心靈食物是什麼。我們非常接近柏拉圖所譴責的那種“靈魂的謊言”，這是對最高真理的腐蝕，普羅塔哥拉在說“知識就是感覺”時犯了這樣的錯誤。我們追求那些純粹感官的教育方法時，不也是在說這樣的話嗎？知識不是感覺，也不是通過感覺得來的；我們靠其他心靈的思想來餵養；思想應用於思想，會產生更多的思想，我們變得更有思想。沒有人需要邀請我們去推理、比較、想像；心靈像身體一樣，消化適當的食物，它必須有消化的勞動，否則就會停止運作。

但是，孩子們索要麵包，我們卻給他們石頭；我們給予關於物體和事件的資訊，這些資訊心靈並不嘗試消化，而是完全排斥（在考試卷上？）。但是，讓資訊依附於一個原則，被一個思想激發，這樣它就會被渴望地接受，並用於建構心靈的某些方面，這些方面在精神本質上相當於在身體上形成的組織。

「教育是靈魂的事」

這是哈爾丹勳爵不久前說的一句話，沒有比這句話更智慧的了，然而我們仍然堅持將教育視為一種外在的身體活動或軟化劑。我們開始看到一絲光明。除了內在的靈魂，沒有人知道人的事，因此，除了自我教育，沒有其他教育，而當一個幼兒開始他的教育時，他就以一個學生的身份開始。我們的任務是給予他們精神食糧，質量和數量都至關重要。當然，我們每個人所擁有的精神食糧都是有限的，但我們知道在哪裡可以獲得它；因為世界上最好的思想都存儲在書籍中；我們必須為孩子們打開書籍，打開最好的書籍；我們自己的關注點是充足的供應和有序的提供。

我為孩子們感到擔憂；每一個現代的教育運動都傾向於在智力上貶低他們；其中最為嚴重的是最近一個巧妙的嘗試，即用可能對精神病患者有益的(奶糊食物)來餵養正常的孩子：

 「對所有風靡一時的事物，死亡來得突然而不可避免，毫無復活的希望。」如果萊特·伯納德·蕭是對的，我不需要討論某種流行的「新教育」形式。有人說，教育應該從心理學和社會學中，發生在現在進行的離婚中獲利；但如果教育利用她恢復的自由，與病理學結成怪異可怕的聯盟呢？

各種考慮促使我進行一項頗為令人厭惡的任務。是時候表明我的立場，並對一些工作原則和實踐作出一些解釋，這些應該對一般人有用。就像那些在饑餓城門口飽餐的麻風病人一樣，我開始感到羞愧！我試圖展開一套教育理論體系，在我看來，這可以滿足任何合理的需求，即使是柏拉圖所設的最嚴格標準；它能夠「接受異議的挑戰，並準備以絕對真理而非意見來反駁它們。」其中一些是新的，很多是舊的。就像憐憫的品質一樣，它不是強迫的；確實，它是雙重祝福，它祝福施予者和接受者，這種教育方式讓學者和教師都散發出一種光輝的神情；但沒有驚人的結果來吸引注意。[波西亞，《威尼斯商人》第四幕第一場]

博姆帕斯·史密斯教授在曼徹斯特大學的就職演說中說道，「如果我們能夠以綜合理論為指導，我們將會拓寬我們的經驗，嘗試一些我們本來不會想到的任務。」有可能提供這樣一個綜合理論的光芒，結果正如教授所指出的那樣，大量教師嘗試一些他們本來不會想到的任務。人們發現某物因為它存在，沒有理智的人會為這樣的發現而自誇。相反，他與亞瑟王一起認識到，「這些我偶然神聖地發現的寶石，是為公眾使用的。」多年來，我們一直可以進入一種阿拉丁洞穴，我渴望將它向公眾開放。

讓我嘗試指出我所倡導的理論的一些優點——它適用於所有年齡層，甚至涵蓋莎士比亞所提人的七個年齡階段！它滿足了聰明的孩子，並發掘了遲鈍者的智慧。它不需要教師或學生付出任何努力，就能確保專注、興趣和集中力。

我認為，所有這樣教導的孩子都能以強而有力且流利的英語表達自己，並使用豐富的詞彙。達到了不尋常程度的神經穩定性；此外，智力活動似乎促進了思想和生活的純潔。家長對教室裡的工作變得感興趣，並發現自己的孩子成為“令人愉快的夥伴”。孩子們對書籍（非故事書）表現出喜愛，並顯示出真正的求知欲。教師從大量的批改工作中解脫出來。按照這種方法教導的孩子在任何學校都表現得非常出色。這些年輕學者不需要通過分數、獎品等來激勵。

畢竟，我所寫的並不是一種騙人的藥物，儘管讀者可能會這麼認為，而且也沒有什麼1/2便士一瓶的問題！

三十多年前，我出版了一本關於孩子在家教育的書，當時人們寫信來詢問如何在當時存在的私人家庭教師《歡樂滿人間，仙女褓姆》的幫助下實現這些完美的建議；我想到可以制定一系列課程，體現健全的原則，並確保孩子們在教師的依賴性方面能有所減少；換句話說，他們的教育應該主要是自我教育。一種函授學校應運而生，其座右銘——“我是、我能、我應該、我將”——在使孩子們認識到作為個人的可能性、能力、義務和決心方面產生了很大影響。

夏洛特·梅森

翻譯 T&L English House